lunes, 16 de enero de 2012

En lo que creo

Estoy un poco cansada de leer por aquí y por allá una justificación del ateísmo desde la racionalidad. La racionalidad es buena, no digo que no. Probablemente mi alejamiento de los seres supremos comenzó con algo de eso, con algo de "falta de evidencia" o cosas por el estilo. Pero la verdad es que cuando descarté dentro de mi mente a la estructura "dios" dentro del universo, surgió un pensamiento diferente, que no sólo ha hecho que las cosas parezcan más lógicas, o que mi modo de actuar sea auténticamente más ético, sino que he logrado desvelar a través de los enigmas y de las búsquedas de respuestas un mundo absolutamente más hermoso, y mucho más creíble, y esto es lo que procuraré, de un modo muy breve, explicar. Tengan en cuenta que esto ha surgido de muchas lecturas y que de cada párrafo de estos pudiera surgir un post o una discusión eterna.

Hace poco una persona me preguntó sobre qué pilares fundamento mi ateísmo, y le prometí un post. A lo mejor con éste logre despejar un poco sus dudas. En primer lugar debo decir que el ateísmo es intrínsecamente una negación. Mi pensamiento no está fundamentado en esa negación. Me declaro atea simplemente para definir mi postura religiosa, o mejor dicho a-religiosa, que querámoslo o no, es un aspecto de la persona que aún posee un gran peso cultural. Pero la verdad a mi me gusta más hablar de las cosas en las que creo, que de las cosas en las que no creo.

Sin embargo, todos los seres humanos nacemos inmersos en una cultura, que nos carga la mente de lenguajes, códigos y creencias, e inevitablemente la mayoría de nosotros fuimos educados bajo alguna creencia religiosa, en la cual se nos inculcó una cosmogonía determinada. Uno de los aspectos claves de la religión es esa, la cosmogonía, o la estructura que sus creyentes dan al universo. A mi también me hicieron creer en dios, y debí negarlo. Al desaparecer a cualquier ser superior de nuestras mentes la cosmogonía cambia radicalmente, el universo pareciera urgir de una explicación. A muchos deístas les incomoda terriblemente esta sensación y he visto con mis propios ojos cómo la gente se aterra sólo de pensar que no hay una causa explicable de "todo lo que existe", y prefieren ni asomarlo en sus cabezas.

Por muy racional que actúe un ser humano, el universo pareciera que jamás deja de ser "irracionable". Me refiero con esto a que nuestra mente es una incapaz ante el gran cosmos, y las respuestas que creemos encontrar por lo general conllevan a nuevas preguntas. Esta infinitud de las causas también parece molestar a mucha gente, y pareciera que no pueden vivir en paz sin una "causa última", aunque ésta ni siquiera esté probada. Yo simplemente acepto que las causas son infinitas, y que este es uno de los encantos del universo.

El universo resulta bello e inquietante, pues, porque siempre tendrá enigmas para nuestra frágil y pobre mente. Su inmensidad e imposibilidad de ser aprehendido por nuestras circunvoluciones le hace hermoso.

Muchas veces me han tratado de hacer ver que un mundo tan complejo y rico como éste sólo pudo haber sido ideado por una mente maestra. Es uno de los argumentos que considero más absurdos, pues ¡por el contrario! Este cosmos con su diversidad, con su riqueza, con su infinidad de elementos, con su variedad de fuerzas, con su complejidad en lo macro y en lo micro, ¿cómo pudo haber sido ideado por una sola mente? ¿Cómo podría haber sido diseñado por un solo individuo? Es precisamente en la infinidad de elementos y fuerzas que en él se conjugan que se ha producido lo que percibimos hoy, en nuestro "momento cósmico", y nosotros somos el resultado de ello. Como decía Sagan, no somos más que polvo de estrellas.

De la mano de la complejidad, yo creo fundamentalmente en el funcionamiento caótico del universo. Sé que muchas de las teorías del caos y de la física cuántica no están totalmente demostradas, pero es la estructura que me presentan del mismo la que me parece más coherente, incluso filosóficamente hablando. Hay algo fundamental en este punto. Casualidad y causalidad no son excluyentes. Del caos surgen patrones espontáneamente y según sé, esto ha sido demostrado. Y los patrones surgen de la sincronicidad que inevitablemente surge en una estructura caótica, y pueden llegar a ser infinitos. Y esto no excluye a la causalidad de las cosas. ¿Por qué? Porque la historia de una estructura es fundamental en su posterior desarrollo. Un simple fenómeno aleatorio que afecte a una estructura en determinado momento, afectará su evolución eternamente. Eso es la causalidad. Fue más o menos lo que planteaba yo en mi poema Sobre el pasado. El pasado es mi estructura, por eso siempre me acompaña. Caos y causa van de la mano.

El universo complejo - caótico es hermoso. No hay plan predeterminado. Del caos surgen las estructuras, y se afectan entre sí infinitamente, como en una gran red. Pienso por ejemplo, en los organismos vivos del planeta Tierra, en que todos de alguna manera, por insignificante que parezca esa influencia, nos afectamos. Eso intenté esbozar en mi poema Perturbaciones. El mundo es una red. Y por eso la causalidad es a veces tan sutil. Porque las causas son demasiadas como para verlas todas. Y ése es precisamente el encanto del caos.

Si creo en todo lo que expuse, forzosamente concluyo que creo en la evolución. La evolución para mi, aparte de una cuestión de cambio, de adaptabilidad, es una cuestión acumulativa. Y esto tiene que ver con lo que ya mencioné de la historia de las estructuras. En ellas perviven de alguna forma todos los estadios de su evolución. Esto incluye a los seres vivos, por supuesto. ¿Han visto esos programas en los que se ve la evolución de un feto? ¿Han visto que en muchos casos nacen estructuras óseas antiguas y se eliminan durante la gestación? Es como si el feto fuese una historia resumida (muy resumida) de lo que hemos sido en la cadena evolutiva. Según mi perspectiva creer que soy un ser "evolucionado de", es una experiencia más profunda. Me hace sentir que hay una conexión entre todos, absolutamente todos los seres de la Tierra. Tenemos una historia compartida, y miren la diversidad que ha surgido de ella. Un perro puede parecer muy distinto a mi, pero ¡también puede parecer tan igual! Tenemos dos ojos, una boca, dos oídos, cuatro extremidades, y ni hablar de nuestra anatomía interna ¡qué parecida es! Y todavía hay gente que tiene los cojones de decir que no viene de ningún mono.

Hay otro aspecto en el que creo, y que quizás muchos no compartan. Creo en la fatalidad. Creer en la fatalidad no es creer en el destino. Es creer que las cosas suceden, porque las causas (infinitas) y los fenómenos aleatorios lo propiciaron, y alguno de los resultados posibles tenía que acaecer. Creer en la fatalidad es pensar que las cosas pasan, porque de algún modo tenían que pasar. Es la consecuencia de la unidireccionalidad del tiempo, y del hecho de que jamás se puedan controlar todos los factores, aparte de la cantidad de influencias que concurren en un hecho. Por eso yo no puedo creer en una voluntad suprema. Yo creo en una infinidad confluyente de voluntades, que divergen y se entrecruzan, que se afectan, y que por lo tanto, ninguna de ellas puede tener total control sobre ningún acontecimiento, ni social, ni cósmico, ni de ningún tipo.

Yo me siento más segura en un universo así. Porque sé que soy parte de él, y que afecto a las estructuras y a los hechos hasta un punto que ni yo misma puedo imaginar. Es el famoso ejemplo de la mariposa. Eso me hace más responsable. Pero también me hace menos insignificante. Y por supuesto, me hace menos indispensable. Nada ni nadie es indispensable, pero todos afectamos. Y todos al morir dejamos una huella... genética, cognitiva, cultural, bioquímica, etcétera.

En todo eso, es en lo que yo creo.

Wolfgang Bayer: Partial view of the Mandelbrot Set.
Fuente: Wikimedia Commons
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lunes, 9 de enero de 2012

Educación para la vida

A finales del año pasado, accidentalmente, me topé en la red con estos videos. Se trata de una conferencia que se celebró en Mallorca, España, en octubre de 2011, por lo que es bastante reciente. Tuvieron como exponentes a tres personalidades: Satish Kumar, Fritjof Capra y Gunter Pauli. Disculpen que todas las referencias estén en inglés, son las que están más completas. De todos ellos, yo sólo conocía a Capra por sus libros.

Hablando de un modo general, las ideas planteadas giran alrededor de la idea de un cambio de paradigma en el pensamiento, especialmente en la educación, haciéndola más ecológica y holística; y permitiendo con ello desarrollar la sensibilidad, la intelectualidad y el trabajo manual en los niños, para convertirles en seres humanos con un pensamiento diferente, y sea posible cambiar el rumbo de nuestra sociedad.

El primero de ellos, Satish Kumar, es un líder espiritual hindú, y creó la Small School, en Inglaterra, en 1982, centrada en la educación holística. Este señor tiene un discurso impregnado de espiritualidad, que ojo, no es lo mismo que de religión. Sobre todo hace referencias a la naturaleza, y habla de que el hombre debe aprender a vivir en concordancia con ella, aprender de ella, y crecer en todos los aspectos posibles, para tener una visión más amplia de la realidad, y poder actuar en consecuencia. Hace énfasis en el desarrollo de la sensibilidad para desarrollar una relación con la Tierra, más que en el desarrollo de tecnicismos para la conquista y explotación de la misma. También habla de que la educación debe tratar de sacar la genialidad inherente en el individuo, más que centrarse en llenarle de información, y debe reforzar su creatividad y por lo tanto, su individualidad. Dice que la educación debe ser más equilibrada, y no solo centrarse en la intelectualidad, sino que también debe desarrollar la emocionalidad y el trabajo manual: head, heart, hands.

Le sigue Fritjof Capra, a quien como dije, conozco mejor, pues he leído dos de sus libros: El Tao de la Física y La Trama de la Vida, y voy a la mitad de El Punto Crucial. Considero a Capra un importantísimo divulgador de la ciencia moderna, aunque sé que a muchos cientifiscistas no les debe agradar. De la mano de Capra se aprende y se comprende el pensamiento sistémico, el caos y la complejidad. Recomiendo mucho sus libros, sobre todo el segundo que mencioné. Para Capra es sumamente importante que abandonemos la postura cartesiana-newtoniana del reduccionismo y del determinismo, y empecemos a pensar de forma holística y compleja. Cuando abordamos un sistema, tendemos a dividirlo en partes para comprenderlo, pero resulta que la observación moderna de la naturaleza nos ha enseñado que el todo es más que la suma de sus partes. Por ello, las cosas deben estudiarse en contexto, desde ellas mismas y desde el sistema, sino los procesos no son comprensibles. Lo mismo pasa con las actividades humanas. Por ello Capra hace un fuerte hincapié en el pensamiento ecológico, en construir la sociedad, pensando en la civilización y en el mundo mismo como un gran sistema, cuyos componentes se afectan enormemente, no importa lo distantes que estén: formamos parte de la misma red. No somos un montón de elementos que sumados conforman al mundo, el mundo ha sido dividido arbitrariamente y pretendemos que esas partes sean independientes del sistema. Capra por supuesto, habla también de una educación ecológica y holística, que tenga un enfoque multidisciplinar, y habla de su Centro de Alfabetización Ecológica (Ecoliteracy). Para esta educación para la sostenibilidad fija seis principios: las redes (todos los organismos están interconectados y son interdependientes, dependiendo del ecosistema para poder subsistir); los sistemas anidados (los sistemas forman estructuras multinivel, es decir, dentro de un sistema hay muchos sistemas definidos, y él a su vez forma parte de un sistema mayor); los ciclos (toda la materia atraviesa el sistema en movimientos cíclicos); la circulación (todos los sistemas son abiertos, y hay en ellos un constante flujo de materia y de energía); el desarrollo (tanto a nivel individual o aprendizaje, como a nivel colectivo, o evolución); y el equilibrio dinámico (el sistema está en constante movimiento pero también en una relativa estabilidad). Capra hace énfasis en que debemos aprender de estos principios de los sistemas biológicos para poder surgir como comunidad y sociedad sostenible.

Por último, tenemos la intervención de Gunter Pauli. Este tipo me impresionó por su capacidad de hablar de cosas concretas. Él habla de todo lo anterior, pero dirigiendo más la atención a la aplicabilidad de dichas ideas a la ingeniería, a la economía, a la arquitectura, etc., sin que en ningún momento parezca querer establecer una doctrina rígida e irracional. Es un tipo muy práctico y es economista. En la conferencia nos habla de ejemplos específicos de proyectos de negocios que ha llevado a cabo en diferentes lugares del planeta. Nos dice que la economía verde que conocemos hoy en día es una economía forzosamente costosa, y que hay que re-pensar el paradigma ecológico-sostenible, aprendiendo de los ecosistemas el principio de que se debe trabajar con lo que se tiene, a un nivel lo más local posible, intentando cubrir en primer lugar las necesidades básicas de la comunidad, apoyando al emprendedor, generando empleo, sacando el mayor provecho de las materias primas y, por supuesto, cambiando el sistema de producción de energía actual. Dice, muy lúcidamente, que no todo lo que es "biodegradable" es necesariamente sostenible. Habla también de la generación de valor económico a partir de la sostenibilidad. Por último, en el área educativa, nos presenta sus fábulas y nos habla del papel fundamental que tienen los valores y la fantasía en la formación del niño.

Sin más, les dejo con los tres conferencistas. Si entran en la página de Vimeo, hay además otros videos con preguntas formuladas por el público y otras cosas.

Educación para la vida, 1 (Sábado 15/10/2011) from Pocapoc Balears on Vimeo.


Educación para la Vida, 2 (Sábado 15/10/2011) from Pocapoc Balears on Vimeo.


Educación para la vida, 3 (Sábado 15/10/2011) from Pocapoc Balears on Vimeo.


Enlaces de interés

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